Biography and Charisma as Cultural Capital in Traditionalist Educational Reform in Colonial India

The Case of Madrasatul Iṣlāḥ in Azamgarh

Abstract

In den letzten 200 Jahren wurde eine Reihe von reformistischen Ideen im Islam untersucht, doch nur wenige Studien haben sich auf gemäßigte traditionell-reformistische Bemühungen in Südasien konzentriert. Einige wichtige traditionelle ʿulamā in Südasien hatten die Notwendigkeit ernst genommen, die Botschaft des Islams in einer durch die koloniale und westliche Moderne veränderten Welt zu artikulieren, doch haben sie wenig wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten. Wandel und Reformen in einigen Gesellschaften gehen auf vorbildliche und charismatische Gelehrte zurück, die ihre Zuhörer von der Notwendigkeit eines Wandels im Interesse des Gemeinwohls überzeugen können. Eine Auswahl solcher Vordenker hat ihren Einfluss geltend gemacht, um ihre Ziele zu verwirklichen. Ihre biografischen Geschichten geben nicht nur Aufschluss über ihre Person, ihre Visionen und ihre Auswirkungen auf die Gesellschaft, sondern dienen auch als kulturelles Kapital, um die islamische Bildung im Sinne einer moderaten, reformorientierten traditionellen Agenda voranzubringen. Der Artikel schließt mit dem Hinweis, dass diese Bemühungen indirekt zur Entstehung eines Seminars (madrasa) beigetragen haben, das zu dieser Genealogie des Denkens gehört und im kolonialen Indien gegründet wurde, bekannt als Madrasatul Iṣlāḥ, heute in Sarā-yi Mīr, in der Nähe von Azamgarh im heutigen Indien. Im Mittelpunkt steht die Figur des Nawāb Ḥabībur Raḥmān Shervānī. Ein Anstoß für diesen Trend war die religiös-politische Bewegung im ersten Viertel des neunzehnten Jahrhunderts, die als Ṭarīqa Muḥammadīya und ihre charismatischen Pioniere bekannt ist. Diese Bewegung warf lange Schatten auf das Verständnis und die Praxis des Islams in Südasien, die eine Koran-zentrierte Auslegung des Islams förderte und sich auf subtile Weise von der komplexen hermeneutischen Tradition trennte, die das Verständnis des Korans und der Person des Propheten Muḥammad in der Geschichte im Einklang mit den sich im Laufe der Zeit verändernden Erfahrungen der muslimischen Gemeinschaft prägte. In diesem Aufsatz wird argumentiert, dass diese reformorientierten traditionellen ʿulamā in gewissem Sinne auch den Einfluss der klassischen Tradition verringerten und sich einer stärker biblisch geprägten Richtung zuwandten. Obwohl sie die klassische Auslegungstradition und ihren Apparat nicht aufgeben, lassen sie die historische Tradition nicht das letzte Wort haben. Die Bedeutungen, die sie frisch aus dem Qurʾān und der Sunna ableiten, legen die Parameter fest und begrenzen die Autorität der historischen Tradition. Dieser Rahmen entscheidet darüber, welche Interpretationen zulässig sind und welche Gründe für ihre Existenz sprechen. In einem anderen Sinne ist es eine Tradition innerhalb einer Tradition, weniger komplex, leicht zugänglich und übertragbar und sehr überzeugend für moderne, gebildete Muslime, aber um den Preis der Komplexität.